Tin nhắn

Sách Dấu lạ (Giăng 1:1–12:50)

Lời mở đầu: Sự hiện hữu trước của “Ngôi Lời” (Ga 1:1–18)

Đề cập đến sự sáng tạo ngay từ đầu, John nói rằng “Ngôi Lời” đã tồn tại trước khi sáng tạo và là tác nhân qua đó thế giới được tạo ra

Điều này có liên quan gì đến Chúa Giêsu? Giăng giải thích rằng Ngôi Lời là Chúa Giêsu, “Con Một đến từ Chúa Cha, đầy ân sủng và chân lý”, Đấng “đã mặc lấy xác phàm” và “cắm trại” giữa chúng ta (1:14, bản dịch của tác giả). Trớ trêu thay, dù thế giới được Ngài tạo dựng nhưng “thế giới của Ngài” lại không tiếp nhận Ngài. Nhưng đối với những ai tiếp nhận Ngài bằng cách tin vào danh Ngài thì Ngài ban quyền trở thành con cái Đức Chúa Trời (1:11-12). Sự ra đời làm con Thiên Chúa này là một sự ra đời mới không giống như sự ra đời tự nhiên của mỗi con người; nó không phụ thuộc vào ý chí và xác thịt của con người mà phụ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời (1:13).

Một đặc điểm quan trọng khác trong lời mở đầu của Giăng là việc so sánh Chúa Giêsu với hai vị tiên tri khác. Đầu tiên, nó so sánh Chúa Giêsu với Giăng Báp-tít. Ông Báp-tít “được Đức Chúa Trời sai đến” để “làm chứng về sự sáng” (1:6–7). Ngài không phải là ánh sáng, chỉ là người làm chứng về điều đó (1:8). Nói cách khác, lời chứng của Giăng Báp-tít là hướng về Chúa Con; nhân loại cần phải tiếp nhận Con nếu họ muốn trở thành con cái Đức Chúa Trời. Tiếp theo Giăng so sánh Chúa Giêsu với Môsê. Ân điển của Đức Chúa Trời đến qua Môi-se (qua việc ban luật pháp). Tuy nhiên, cũng như ông Giăng Báp-tít thấp kém hơn Chúa Giêsu thì ông Môsê cũng thấp kém hơn; vì trong khi Luật pháp đến qua Môi-se thì ân điển và lẽ thật đến qua Chúa Giê-xu, Con (1:17). Qua những so sánh này, Giăng cho thấy chức vụ của Chúa Giêsu có liên quan đến chức vụ của Giăng Báp-tít và Môsê.

Những nghề nghiệp ban đầu (1:19–51)

Ở nửa cuối của chap. 1, danh tính của Chúa Giêsu được tiết lộ thêm qua lời tuyên xưng của Giăng Báp-tít và các môn đệ của Chúa Giêsu (1:19–51). Tổng hợp những lời tuyên xưng của các môn đệ đầu tiên của Chúa Giêsu cho thấy rõ rằng họ coi Chúa Giêsu là Đấng Thiên Sai, Con Thiên Chúa, Chiên Thiên Chúa và Vua dân Israel đã được tiên báo bởi luật Môsê, các tiên tri và Giăng Báp-tít. Như vậy, những nhân chứng này xác định Chúa Giêsu là sự hoàn thành những mong đợi tiên tri của Cựu Ước. Mặc dù một số danh hiệu này chỉ đơn giản là những danh hiệu liên quan đến nhân tính của Chúa Giêsu, nhưng những danh hiệu khác lại mang âm hưởng nặng nề của đấng thiên sai. Với tư cách là một tiên tri, ông Giăng Báp-tít có thể đã hiểu đầy đủ lời tuyên bố của mình rằng Chúa Giêsu là Chiên Vượt Qua (x. 1:29). Tuy nhiên, nghề nghiệp của các môn đệ có phần hơi sớm vì họ chưa ngồi dưới sự dạy dỗ của Chúa Giêsu và chưa trải nghiệm sự soi sáng của Chúa Thánh Thần. Mặc dù họ làm những nghề này từ rất sớm nhưng chỉ sau này họ mới hiểu được ý nghĩa đầy đủ của các chức danh như chúng ta hiểu ngày nay.

Khi đề cập đến chính Ngài, Chúa Giêsu dùng danh hiệu “Con Người” (1:51). Mặc dù danh hiệu này được sử dụng trong Ê-xê-chi-ên để mô tả sứ giả của Đức Chúa Trời, nhưng nó không mang tính chính trị hoặc được xác định rõ ràng như những danh hiệu khác được ban cho Chúa Giê-su. Do đó, việc Ngài chọn tước hiệu này có thể có nghĩa là người nghe Ngài cần phải lắng nghe sứ điệp của Ngài trước khi biết Ngài là ai. Mặc dù “Con Người” nghe có vẻ giống như một danh hiệu trần thế, nhưng những điều trên trời đang dành sẵn cho các môn đồ của Ngài. Chúa Giêsu tiên báo rằng các môn đệ “sẽ thấy trời mở ra và các thiên thần Thiên Chúa lên xuống trên Con Người” (1:51). Tuyên bố này dường như gắn liền với câu chuyện về chiếc thang của Gia-cốp trong Sáng thế ký 28:12. Giống như Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài một cách siêu nhiên cho Gia-cốp/Y-sơ-ra-ên, giờ đây Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài qua Con.

Chu kỳ Cana (Giăng 2:1–4:54)

Chu kỳ Cana là một câu chuyện thống nhất theo dõi chức vụ ban đầu của Chúa Giê-su về mặt địa lý từ Cana (2:1) đến Cana (4:54). Giăng sử dụng hai dấu lạ của Chúa Giêsu ở Cana để kết thúc phần này như một đơn vị văn học. Dấu lạ đầu tiên xảy ra tại tiệc cưới Cana, nơi Chúa Giêsu biến nước thành rượu (2:1-12). Kết quả là Chúa Giêsu tỏ ra là Đấng đang mở ra một thời đại mới và khác với rượu mới. Việc cung cấp rượu dồi dào này rất phù hợp với kỳ vọng của người Do Thái rằng rượu sẽ được lưu thông tự do trong vương quốc của đấng cứu thế (A-mốt 9:13–14). Qua sự kiện này tại quê hương của Na-tha-na-ên, vinh quang của Chúa Giê-su lần đầu tiên được bày tỏ và các môn đồ của Ngài lần đầu tiên tin nhận (2:11; 21:2).

Tiếp theo là việc dọn dẹp đền thờ (2:12–23). Khi viếng thăm Giê-ru-sa-lem vào Lễ Vượt Qua, Chúa Giê-su cảm thấy bất an vì nhà Cha Ngài được dùng làm nơi buôn bán nên Ngài đã làm roi da, lật bàn của những người đổi tiền và đuổi mọi người ra ngoài (2:12-16). Tuy nhiên, những người lãnh đạo Do Thái xin Ngài một dấu lạ để chứng tỏ Ngài có thẩm quyền thanh tẩy đền thờ. Trớ trêu thay, việc dọn dẹp ngôi đền có thể lại là một dấu hiệu; nếu vậy thì họ đã bỏ lỡ nó. Chúa Giêsu đáp lại lời yêu cầu này bằng cách thách thức họ “phá hủy nơi thánh này” để Ngài có thể “làm cho nó sống lại trong ba ngày” (2:19). Các nhà lãnh đạo Do Thái không nhận ra rằng Chúa Giêsu đang nói về thân xác của Ngài như một ngôi đền và đối xử với Ngài như một người thợ mộc kiêu ngạo. Họ lý ​​luận rằng đền thờ phải mất 46 năm để xây dựng—làm sao Ngài có thể xây dựng lại nó chỉ trong ba ngày (2:20)? Tuy nhiên, Phúc âm thứ tư ghi lại rằng nhiều người đã tin vào danh Ngài khi họ thấy những dấu lạ Ngài đã làm (2:23) và sau khi Ngài sống lại, các môn đồ đã nhớ lời tiên đoán này và coi nó ứng nghiệm lời Kinh thánh (2:22).

Hy Lạp nổi bật

Tin tưởng. Tiếng Hy Lạp πιστεύω (pisteuō). Từ pisteuo trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là tin tưởng, tin tưởng, dựa vào và danh từ liên quan của nó là pistis (đức tin). Trong Phúc âm của mình, Giăng không bao giờ dùng những từ ăn năn, ăn năn hay đức tin để mô tả cách con người được cứu. Thay vào đó, ông sử dụng niềm tin vì thuật ngữ này bao gồm tất cả những ý tưởng này. Giăng thích dạng động từ hơn để nhấn mạnh hành động cần thiết để một người nào đó được cứu—hoàn toàn phụ thuộc vào công việc của người khác. Giăng đã chỉ ra rằng niềm tin có thể hời hợt khi nó chỉ mang tính trí tuệ mà không dẫn đến sự cứu rỗi thực sự (Giăng 2:23–24; 6:66; 12:42–43; xem Gia-cơ 2:19). Chúa Giê-su đã chơi chữ khi Ngài nói rằng con người phải làm “công việc của Đức Chúa Trời” để được cứu, vì quan điểm của Ngài là chúng ta không được cố gắng làm việc gì cả. Chúng ta chỉ cần “tin vào Đấng Ngài đã sai đến” (Giăng 6:29). Bởi vì Tin Mừng này được viết với mục đích rõ ràng và đơn giản là thuyết phục mọi người đọc nó “tin Chúa Giêsu là Đấng Messia, Con Thiên Chúa, và nhờ tin mà anh em có thể được sống nhờ danh Người” (Ga 20:31), nó là không có gì ngạc nhiên khi Phúc âm Giăng là phần Kinh thánh được phân phát thường xuyên nhất cho những người tò mò về phúc âm của Chúa Giê-su Christ.

Khi còn ở Giê-ru-sa-lem, Chúa Giê-su gặp Ni-cô-đem (2:24–3:21). Ni-cô-đem, một người cai trị người Do Thái, đến gặp Chúa Giê-su vào ban đêm và nói: “Thưa Thầy, chúng tôi biết rằng Thầy đến từ Đức Chúa Trời như là thầy, vì không ai có thể làm được những dấu lạ Thầy làm trừ khi Đức Chúa Trời ở cùng người ấy” (3:2) . Bởi vì Chúa Giê-su “biết điều gì ở trong con người” (2:25), nên Chúa Giê-su chuyển cuộc trò chuyện sang nhu cầu được sinh ra về mặt thuộc linh của Ni-cô-đem (3:3). Bất chấp địa vị của Ni-cô-đem là thầy dạy dân Y-sơ-ra-ên, ông không thể hiểu được điều Chúa Giê-su đang nói. Thánh Giăng viết để minh họa sự hiểu lầm của Nicôđêmô về Chúa Giêsu và để trình bày cho người đọc một cái nhìn tổng quan được phát triển đầy đủ về sứ điệp cứu độ. Qua bài giảng này, Thánh Giăng trình bày Chúa Giêsu là Đấng duy nhất mạc khải sứ điệp của Chúa Cha (3:13, 34; x. 1:18) và là con đường duy nhất dẫn đến sự sống đời đời (3:16; x. 1:3,12).

Sau đó, trọng tâm nhanh chóng chuyển trở lại Giăng Báp-tít (3:22–36). Các môn đệ của Giăng Tẩy Giả trở nên lo lắng khi các môn đệ của Chúa Giêsu bắt đầu làm phép rửa cho nhiều người hơn Giăng Tẩy Giả. Mặc dù vậy, ông Báp-tít vẫn tiếp tục làm báp-têm sau khi Chúa Giê-su được hiện ra, nhưng Giăng biết vai trò cứu rỗi của Chúa Giê-su sẽ làm lu mờ vai trò cứu rỗi của ông (3:27-28). Vì vậy, Giăng Tẩy Giả trả lời: “Ngài phải tăng lên, còn tôi phải giảm xuống” (3:30).

Tiếp theo là cuộc trò chuyện của Chúa Giê-su với một người phụ nữ Sa-ma-ri (4:1–42) bên một cái giếng lịch sử do tộc trưởng Gia-cốp trong Cựu Ước đào. Việc cuộc trò chuyện diễn ra hoàn toàn đi ngược lại văn hóa thời đó vì người Do Thái không kết giao với người Sa-ma-ri (4:9). Tuy nhiên, Chúa Giêsu quan tâm đến nhu cầu tâm linh của người phụ nữ hơn là sắc tộc của cô ấy. Chúa Giêsu biết hoàn cảnh hôn nhân tồi tệ của cô khiến cô nhận ra Ngài là một vị tiên tri (4:19). Với nhận thức này, bà hỏi Ngài liệu nơi thờ phượng thích hợp là ngọn núi mà người Do Thái thờ phượng hay ngọn núi mà người Sa-ma-ri thờ phượng (4:20). Chúa Giê-su trả lời bằng cách giải thích rằng việc thờ phượng sắp tới sẽ không phụ thuộc vào địa điểm mà phụ thuộc vào việc người ta có thờ phượng bằng tinh thần và lẽ thật hay không (4:24). Sau đó, Chúa Giê-su tiết lộ chính Ngài là Đấng Mê-si mà cô đang mong đợi (4:25–26).

Sau đó, người phụ nữ bỏ giếng Gia-cóp, để lại vò nước để kể cho người khác nghe về người “đã bảo tôi mọi điều tôi đã làm” (4:39). Nhiều người Sa-ma-ri tin nhờ lời chứng của bà (4:39). Sau đó, những người này đã đích thân gặp Chúa Giê-su và tin vì họ đã trải nghiệm trực tiếp với Chúa Giê-su, tuyên bố Ngài là “Đấng Cứu Thế của thế gian” (4:42).

Khi Chúa Giê-su trở lại Ca-na, một quan chức hoàng gia đến cầu xin Chúa Giê-su chữa lành con trai ông (4:46-54). Câu trả lời của Chúa Giêsu chỉ đơn giản như thế này: “Hãy đi… con ông sẽ sống” (4:48–50). Vào giờ đó đứa con được lành (4:53). Nhờ dấu lạ này mà viên quan và cả nhà ông đều tin (4:53). Chu kỳ Cana kết thúc như khi nó bắt đầu: với một dấu chỉ xác định Chúa Giêsu là sự hoàn thành những kỳ vọng về đấng thiên sai của người Do Thái.

Chu kỳ lễ hội (Giăng 5:1–12:50)

Trong khi Chu kỳ Cana theo dõi chức vụ của Chúa Giê-su về mặt địa lý từ Cana đến Cana, thì Chu kỳ Lễ hội được sắp xếp theo chủ đề xoay quanh các lễ hội của người Do Thái. Đầu tiên, chúng ta tìm thấy Chúa Giêsu tại một lễ hội không tên (có lẽ là Lễ Vượt Qua), nơi Ngài chữa lành một người đàn ông bị què suốt 38 năm (chương 5). Chúa Giê-su truyền lệnh cho anh ta: “Hãy vác chõng và đi!” (5:8). Vì hôm đó là ngày Sa-bát nên những người lãnh đạo Do Thái chất vấn người đàn ông đó và yêu cầu biết tại sao ông lại mang chiếu vào ngày Sa-bát (5:10). Anh ta giải thích rằng Đấng đã chữa lành cho anh ta bảo anh ta hãy mang nó đi.

Khi các quan chức biết rằng Chúa Giêsu đã chữa lành người đàn ông đó, họ bắt đầu chỉ trích Ngài vì đã vi phạm ngày Sabát (5:16). Chúa Giêsu giải thích: “Cha tôi vẫn làm việc và tôi cũng làm việc” (5:17). Người Do Thái tăng gấp đôi nỗ lực để giết Ngài: “Không những Ngài vi phạm ngày Sa-bát, mà còn gọi Đức Chúa Trời là Cha mình”, tự coi mình ngang hàng với Đức Chúa Trời” (5:18). Cuối cùng, Chúa Giê-su khiển trách các nhà lãnh đạo Do Thái vì sự thiếu đức tin của họ (5:44), họ chối bỏ những lời dạy và phép lạ của Ngài (5:20), và họ chối bỏ sứ điệp của Giăng Báp-tít (5:31-37). Chúa Giê-su xác định sự vô tín của họ là do họ không tin vào lời dạy của Môi-se. Nếu họ tin Môi-se thì họ cũng sẽ tin Ngài, vì Môi-se đã viết về Ngài (5:46).

Giai đoạn thứ hai của Chu kỳ Lễ hội này diễn ra trong Lễ Bánh Không Men (Lễ Vượt Qua; chương 6). Chúa Giêsu cho 5.000 người ăn chỉ với 5 chiếc bánh và 2 con cá nhỏ. Rời khỏi đám đông, các môn đệ cố gắng vượt biển hồ Galilê nhưng gặp phải một cơn bão. Đêm đó Chúa Giêsu đi trên mặt nước đến với họ và làm dịu cơn bão. Ngày hôm sau, Chúa Giê-su khiển trách họ vì bận tâm đến bánh dễ hư và khuyến khích họ tập trung vào “thức ăn thiêng liêng” (tức là sự sống đời đời) mà chỉ có Ngài mới có thể cung cấp. Ngài nói với họ: “Ta là bánh trường sinh” (6:35). Bất cứ ai ăn “bánh thật từ trời” sẽ có được sự sống đời đời (6:48–58). Vì thế, Chúa Giêsu, Bánh Thật, thay thế bánh Lễ Vượt Qua. Đáp lại, nhiều môn đệ của Ngài đã bỏ Ngài (6:66).

Chúa Giêsu đưa ra hai lời tuyên bố trong Lễ Lều Tạm (chương 7–9): thứ nhất, Ngài là “nước sự sống” (7:37–39, bản dịch của tác giả); và thứ hai, Ngài là “ánh sáng của thế gian” (8:12). Khi đưa ra những lời tuyên bố này vào Lễ Lều Tạm, Chúa Giêsu ngụ ý rằng Ngài là Đấng Mê-si. Vì những lời tuyên bố của Ngài, các nhà lãnh đạo Do Thái đã tấn công Ngài bằng lời nói (8:13). Ông xúc phạm một số người khi nói với họ rằng họ là nô lệ (8:33–36) và không phải là con thật của Áp-ra-ham (8:41). Ông thậm chí còn buộc tội họ là con cái của ma quỷ (8:44). Phần này lên đến đỉnh điểm với việc người Do Thái nhặt đá để ném Chúa Giê-su vì Ngài tuyên bố Ngài là Đấng vĩnh cửu (8:32, 59).

Trong chương. 9, Chúa Giêsu đã chữa lành cho một người mù bẩm sinh. Sự chữa lành này đã gây ra tranh cãi giữa các nhà lãnh đạo Do Thái vì Ngài đã làm điều đó vào ngày Sa-bát. Dấu hiệu này minh họa Chúa Giêsu là Ánh sáng của thế gian và củng cố chủ đề về “ánh sáng và sự mù quáng” thiêng liêng đã được giới thiệu trong phần mở đầu. Chúa Giê-su giải thích rằng sứ mệnh của Ngài là “làm cho người mù được sáng và cho những người nghĩ rằng họ có thể thấy rằng họ mù” (9:39, bản dịch của tác giả). Chúa Giêsu nói rõ rằng Ngài đang đề cập đến sự mù quáng về mặt tâm linh; người Pha-ri-si bị mù mặc dù họ tuyên bố rằng họ có thể nhìn thấy (9:40-41).

Shepherd với đàn cừu.

Tiếp theo việc chữa lành người mù bẩm sinh là Bài Diễn văn Mục tử của Chúa Giêsu và sự xuất hiện của Ngài tại Lễ Cung hiến của người Do Thái (chương 10). Bằng cách hình dung chính mình là một mục tử, Chúa Giêsu đã rút ra một truyền thống phong phú của các văn bản Cựu Ước về đàn chiên và những người chăn chiên. Các nhà lãnh đạo tôn giáo là kẻ trộm cướp, trong khi Chúa Giê-xu là Đấng Chăn Chiên thuộc Đấng Mê-si, Đấng biết tên từng con chiên, dẫn dắt chúng và sẵn sàng hy sinh mạng sống vì chúng (10:3, 11). Đàn này không chỉ có chiên Do Thái mà còn có chiên của người ngoại (10:16). Tất cả những ai vào chuồng chiên này đều phải qua Ngài; Ngài là cái cửa (10:7). Họ sẽ biết tiếng Ngài và lắng nghe Ngài (10:4). Chương này kết thúc với việc nhiều người nghe Chúa Giêsu thừa nhận rằng tất cả những gì Giăng nói về Ngài đều đúng (10:41). Tuy nhiên, những người lãnh đạo Do Thái vẫn không tin, tỏ ra họ không phải là chiên của Chúa Giê-su (10:25-26).

Dấu hiệu cuối cùng và cao trào nhất của Chu kỳ Lễ hội là sự phục sinh của La-xa-rơ (chương 11). Dấu hiệu này đã khiến thầy tế lễ thượng phẩm tìm kiếm cái chết của Chúa Giê-su. Ông lý luận rằng “thật có lợi cho các ông khi một người chết vì dân, còn cả dân tộc không bị diệt vong” (11:50 LEB). Rất có thể, thầy tế lễ thượng phẩm muốn nói rằng thà Chúa Giê-su chết còn hơn là để La Mã tiêu diệt cả dân tộc vì họ đã chấp nhận Ngài. Tuy nhiên, thực ra lời tuyên bố của thầy tế lễ thượng phẩm có tính chất tiên tri; Giăng xem quyết định hy sinh mạng sống của Chúa Giê-su của thầy tế lễ thượng phẩm là lời báo trước rằng Chúa Giê-su sẽ chết để chuộc tội (11:52).

Chúa Giêsu là Chiên Con Vượt Qua

Việc Giăng đề cập đến Lễ Vượt Qua ở 11:55 có thể chỉ ra rằng tuyên bố này là một phần của mô-típ Chiên Con Lễ Vượt Qua được giới thiệu bởi lời chứng của Giăng Báp-tít trong chương. 1 (1:29). Giăng đang nhấn mạnh rằng con chiên bị hiến tế trong Lễ Vượt Qua thực sự là một lời tiên tri hướng tới cái chết của Đấng Mê-si như một của lễ hy sinh cho dân chúng.

Chu kỳ Lễ hội và Sách Dấu lạ kết thúc với việc Chúa Giêsu được xức dầu, việc Ngài vào thành Giêrusalem một cách khải hoàn và việc người Hy Lạp đến gặp Chúa Giêsu (12:1–50). Sáu ngày trước Lễ Vượt Qua, Ma-ri xức chân Chúa Giê-su bằng dầu thơm đắt tiền (12:1-7). Điều này khiến Giuđa Iscariot, kẻ phản bội Chúa Giêsu, chỉ trích bà vì đã không bán nó và lấy tiền giúp người nghèo (12:6). Chúa Giêsu quở trách anh ta rằng: “Hãy để cô ấy yên, để cô ấy giữ nó cho ngày chuẩn bị chôn cất Thầy. Vì bạn luôn có người nghèo bên mình, nhưng không phải lúc nào bạn cũng có tôi” (12:7–8 LEB). Cuộc trao đổi này hướng tới cái chết của Chúa Giêsu và lần thứ hai trong Tin Mừng cho thấy rằng Giuđa là kẻ sẽ phản bội Chúa Giêsu (xem Giăng 6:

7).

Ngày hôm sau, tại sự khải hoàn (12:12–19), những người nghe về sự sống lại của La-xa-rơ đã tụ tập lại để chào đón Chúa Giê-su là Vua của Y-sơ-ra-ên bằng cách vẫy những cành cọ khi Ngài cưỡi lừa con đến. Điều này ứng nghiệm Xa-cha-ri 9:9: “Kìa, vua của ngươi đang đến với ngươi…, trên lưng một con lừa” (NLT). Sự tiếp đón nồng nhiệt này khiến người Pha-ri-si phải than thở: “Bạn thấy không? Bạn đã không đạt được gì cả. Hãy nhìn xem—thế giới đã theo đuổi Ngài!” (Giăng 12:19).

Sách Dấu lạ kết thúc bằng việc những người Hy Lạp kính sợ Thiên Chúa đến hỏi thăm về Chúa Giêsu (12:20). Chúa Giêsu giải thích việc họ đến như dấu hiệu cho thấy giờ Ngài được tôn vinh cuối cùng đã đến (12:23). Vào giờ này, Ngài sẽ bị treo trên thập tự giá và kéo tất cả về phía Ngài (12:32). Mặc dù Ngài đã làm nhiều dấu lạ cho họ nhưng họ vẫn không tin Ngài. Tuy nhiên, nhiều người khác đã tin vào Ngài ngay cả trong số những người cai trị; nhưng vì người Pha-ri-si nên họ giữ bí mật niềm tin của mình (12:42–43).

Với lời tuyên bố này, Phúc âm thứ tư kết luận rằng sự vô tín sẽ không có gì đáng ngạc nhiên như đã được tiên đoán trong Ê-sai (12:38–41; Ê-sai 6:10; 53:1); và Chúa Giêsu đã đến với tư cách là Ánh sáng của thế gian (12:46); niềm tin vào Chúa Con là sự cứu rỗi duy nhất (12:44, 48); cuộc sống vĩnh cửu đến từ Con (12:50); và rằng Chúa Cha nói qua Chúa Con (12:44, 49–50).

Sách Vinh Quang (Giăng 13:1–21:25)

Lời từ biệt của Chúa Giêsu (Giăng 13:1–17:26)

Với những sự kiện trong Sách Dấu chỉ đã hoàn tất, năm chương tiếp theo dự đoán trực tiếp sự kết thúc của cuộc đời Chúa Kitô và tập trung vào việc Ngài chuẩn bị các môn đệ cho giai đoạn tiếp theo trong lịch sử cứu độ.

Một khu rừng ô liu tại nhà thờ Thánh Lazarus ở Bethany. Nhà thờ được xây dựng gần với địa điểm truyền thống là lăng mộ của Lazarus.

Vào thời điểm bữa ăn tối cuối cùng của Chúa Giêsu, lòng Giuđa đã quyết tâm phản bội Chúa Giêsu, và Chúa Giêsu đã biết rằng “Cha đã giao phó mọi sự trong tay mình, Người đã từ Thiên Chúa đến và sẽ trở về với Thiên Chúa” ( 13:1–3). Đức Giêsu đứng dậy khỏi bữa ăn, cởi áo ra và bắt đầu rửa chân cho các môn đệ. Sau khi Chúa Giêsu rửa chân cho các môn đệ xong, Người giải thích: “Nếu Thầy là Chúa và là Thầy các con đã rửa chân cho các con thì các con cũng phải rửa chân cho nhau. Vì tôi đã làm gương cho anh em, để anh em cũng phải làm như tôi đã làm cho anh em” (13:14–15). Do đó, việc rửa chân là một bài học hành động chuẩn bị cho các môn đệ của Chúa Giêsu phục vụ lẫn nhau theo cách mà tình yêu và sự đoàn kết của họ sẽ cho thế giới thấy họ là môn đệ của Ngài (13:35; 17:22).

Sau khi Chúa Giêsu sai Giuđa đi vào ban đêm, Chúa Giêsu bắt đầu dạy dỗ những người “thuộc về Ngài” (13:1). Trong bài giảng này (13:31–16:33) Chúa Giê-su đã chuẩn bị cho các môn đồ của Ngài những điều sẽ xảy ra sau khi Ngài trở về cùng Đức Chúa Cha. Ngài an ủi họ bằng cách hứa chuẩn bị một nơi cho họ và dẫn họ đến với Ngài (14:2), sai Đức Thánh Linh hướng dẫn và dạy dỗ họ (14:26; 16:12–15), và tiếp tục ở lại với họ. với họ ngay cả sau khi Ngài được vinh hiển. Chúa Giê-xu hứa sẽ ban cho họ bất cứ điều gì họ nhân danh Ngài cầu xin (14:13–15). Ông cảnh báo rằng thời kỳ khó khăn đang ở phía trước và những ai không biết Cha sẽ đuổi họ ra khỏi hội đường và giết họ (15:18–25; 16:2, 20).

Sau Bài Diễn Văn Chia Tay, Chúa Giêsu cầu nguyện như thầy tế lễ thượng phẩm cho chính Ngài, cho các môn đệ và những tín hữu tương lai (chương 17). Đối với chính mình, Chúa Giêsu đã cầu nguyện xin Chúa Cha tôn vinh Ngài để đến lượt Ngài, Ngài cũng tôn vinh Chúa Cha (17:2). Ngài cũng cầu nguyện xin Chúa Cha khôi phục lại vinh quang mà Ngài đã có trước khi thế gian được tạo dựng (17:5). Chúa Giêsu cầu xin Chúa Cha bảo vệ và hiệp nhất các môn đệ khi họ được sai đi trần thế trong giai đoạn tiếp theo của lịch sử cứu độ (17:11–18). Sau đó, Chúa Giê-su cầu nguyện cho những tín đồ tương lai được hiệp nhất để họ có thể làm chứng cho thế giới (17:21–23). Lời cầu nguyện của Chúa Giê-su kết thúc bằng cách bày tỏ tình yêu thương của Ngài dành cho tất cả những ai tin và Ngài tha thiết mong muốn tất cả những tín đồ tương lai được nhóm lại với Ngài (17:24).

Những cây ô liu tại địa điểm truyền thống của vườn Ghết-sê-ma-nê.

Chúa Giê-su bị bắt và bị xét xử (Giăng 18:1–19:16)

Sau khi cầu nguyện xong, Chúa Giêsu bước vào vườn, nơi Ngài gặp Giuđa (kẻ phản bội Ngài) và những người lính có vũ trang. Phi-e-rơ rút gươm ra chém đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm. Chúa Giêsu từ chối sự can thiệp này và sẵn sàng chịu sự phán xét của linh mục Annas. Sau đó, Chúa Giê-su bị giải đến thống đốc Phi-lát, người cố gắng tránh dính líu đến việc xét xử Chúa Giê-su, nhưng người Do Thái khăng khăng rằng luật La Mã không cho phép họ xử tử bất cứ ai. Do đó, Philatô đã tra hỏi Chúa Giêsu về những tuyên bố của Ngài về vương quyền và nguồn gốc của Ngài (18:33–37). Chúa Giê-su đáp lại bằng cách thừa nhận rằng Ngài đến thế gian để làm chứng cho lẽ thật và vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này (18:36–37). Cuối cùng, Philatô cố gắng đánh đòn và thả Chúa Giêsu, nhưng người Do Thái khẳng định họ thà thả một tên trộm hơn Chúa Giêsu và nếu Philatô nghĩ khác thì ông ta không phải là bạn của Caesar (19:12). Cuối cùng Philatô đã nhượng bộ và cho phép đóng đinh Chúa Giêsu,

mặc dù ông không tìm thấy lý do nào để buộc tội Ngài (19:6, 15–16).

Chúa Giê-su bị đóng đinh, chôn cất và sống lại (Giăng 19:17–20:29)

Sau đó, Chúa Giêsu bị đóng đinh dưới một tấm biển có dòng chữ “Giêsu người Nazareth, Vua dân Do Thái”. Trong suốt quá trình Ngài bị đóng đinh, Giăng đã ghi lại một loạt sự ứng nghiệm mang tính tiên tri. Thứ nhất, việc quân lính chia áo cho Chúa Giêsu được coi là ứng nghiệm Tv 22:18. Thứ hai, Chúa Giêsu xin nước uống, qua đó ứng nghiệm Thi Thiên 22:15. Sau đó, Chúa Giêsu thốt lên lời “mọi việc đã hoàn tất” rồi qua đời. Sau cái chết của Chúa Giêsu, người Do Thái yêu cầu những người bị đóng đinh phải bị đánh gãy chân để được chết nhanh chóng để được hạ gục trước ngày Sabát. Tuy nhiên, vì Chúa Giêsu đã chết rồi nên họ không đánh gãy chân Ngài. Ngược lại, họ lấy giáo đâm vào cạnh sườn Ngài, máu và nước lập tức chảy ra. Giăng xem những khía cạnh này của việc Chúa Giê-su bị đóng đinh là ứng nghiệm hai lời tiên tri: “Không một xương nào của Ngài sẽ bị gãy” và “Họ sẽ nhìn xem Đấng họ đã đâm thâu” (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46; Dân Số 9:12; Thi Thiên 34:20 ; Xa 12:10).

Vườn Mộ là một địa điểm theo truyền thống được coi là nơi chôn cất thi thể của Chúa Giêsu.

Chúa Giê-su được chôn cất trong một ngôi mộ mới bởi Ni-cô-đem và Giô-sép người A-ri-ma-thia (một môn đồ bí mật của Chúa Giê-su, 19:38–42). Tuy nhiên, khi Ma-ri Ma-đơ-len đến thăm mộ thì ngôi mộ trống rỗng. Phi-e-rơ và Giăng khi nghe tin đã đến và tận mắt chứng kiến ​​(20:3-10). Sau đó, Chúa Giê-su hiện ra với Ma-ri Ma-đơ-len trong vườn và các môn đồ của Ngài trong ba dịp riêng biệt (20:11–19). Trong những lần hiện ra này, Chúa Giê-su đã an ủi Đức Maria, thuyết phục Thô-ma về sự phục sinh của Ngài và trấn an Phi-e-rơ rằng ông đã được tha thứ vì đã chối bỏ Ngài.

Chúa Giêsu tỏ mình ra (phaneroō, tiết lộ đầy đủ) cho bảy môn đệ đã đánh cá suốt đêm mà không bắt được gì (21:3). Chúa Giêsu đã cung cấp cho họ mẻ cá dồi dào, sau đó dùng bữa sáng với họ trên bờ biển. Chúa Giêsu hỏi Phi-e-rơ ba lần: “Con có yêu mến Thầy không?” (21:15–17). Sau lời xưng nhận tích cực của Phi-e-rơ, Chúa Giê-su đã ủy thác cho ông phục vụ.